人類歷史就像一條長河，在歲月裡緩慢改道，人們難以在第一時間察覺它的挪移，直到某一天回望，才發現它早已在默默的轉換中換了方向。

西方現代工業文明的崛起，也可以被視為這條歷史長河中的厚重積澱。它並非來自某個純淨自足的源頭，也難以用抽象的“民族稟賦”或“文化優越”來解釋，而是在一段漫長而複雜的全球處理程序中逐漸形成的。從大航海時代的遠洋擴張，到殖民體系的建立與拓展，再到資本原始積累的制度化沉澱，經過這一步步疊加，才塑造出後來我們所看到的“工業文明”。

如果不去正視這一層歷史積澱，那麼關於“西方繁榮”“工業革命”以及“民主法治”的種種敘述，就很容易變得過於自圓其說。至於西方社會對殖民歷史的反思，由於始終未能抵及到更廣、更深的層面，也因此留下了不少值得繼續追問的地方。

西方當年在擴張中獲得的“第一桶金”，並沒有隨著殖民帝國的瓦解而消失，而是換了一種形式，沉積在今天的金融體系、技術專利、全球供應鏈，以及由少數國家主導制定的國際規則中。換句話說，這桶金不只是一筆橫財，更是一根啟動“自動賺錢機器”的槓桿，只要撬動一次，後面的利潤便能自己翻滾、自己長大。

從十六世紀開始，歐洲國家相繼走向海洋。葡萄牙和西班牙率先探路，隨後英國、荷蘭、法國接踵而至，逐步將影響力擴展到全球。美洲的黃金白銀、非洲的黑人奴隸、亞洲的香料布匹，源源不斷地被運回歐洲。這些財富並非靠公平交易得來，而是靠炮艦恐嚇、奴隸鎖鏈、種植園裡的皮鞭，以及壟斷航路上的刀光劍影，硬生生從他人手中搶奪而來。

譬如，英國蘭開夏郡（Lancashire）曾經興盛一時的紡織業，其原料並非來自本土，而是依賴美洲的棉花；而那一片片棉田，又建立在數百萬非洲奴隸的勞動之上。再如，英國的東印度公司向中國輸出鴉片，不僅改變了貿易格局，也為英國本土的金融體系提供了重要的資本來源。同樣，荷蘭的東印度公司依靠香料貿易的壟斷以及殖民地的強制生產制度，積累起巨額財富，並推動阿姆斯特丹成為當時歐洲的重要金融中心。

這些財富並非停留在一次性的掠取上，而是在不斷流動中轉化為更持久的力量。它們進入造船廠、港口、工廠和鐵路，轉化為基礎設施與工業能力，也支撐起軍事擴張的裝備需要。資本一旦運轉起來，便推動起生產力的提升；而生產力的提升，又進一步強化對全球資源的掌控，一個不斷自我強化的循環由此形成。

更關鍵的是，這一過程不僅是財富的轉移，同時也是一整套規則與制度的形成。隨著殖民擴張的推進，歐洲逐漸建立起前所未有的組織能力：遠洋航行所需的海軍體系、遍佈殖民地的行政網路、圍繞奴隸貿易形成的保險機制、支援海外投資的股份公司制度，以及圍繞關稅與貿易展開的財政和外交手段。

譬如，英國的《航海條例》（The Navigation  Acts）為本國商船隊保駕護航，荷蘭的“聯省議會”（17世紀荷蘭“黃金時代”的核心政治機構，由各省代表組成）協調著跨國商貿的投資版圖，法國的“重商主義”（Mercantilism）則開啟了國家對經濟的大規模干預。這一切，都直接源於對殖民利潤的爭奪與維護。

這種影響甚至延伸到思想領域。影響過《美國獨立宣言》的英國人洛克（John  Locke）既是“現代自由主義”的奠基人，同時也是一個深度參與殖民擴張的實踐者。他用“財產權”理論為佔有印第安人土地提供了看似合理的依據，還參與管理過卡羅來納與弗吉尼亞。在他的筆下，“理性”“勞動”“浪費”這些概念被巧妙編織成將殖民主義“合法化”的理論外衣。自由主義與殖民主義之間的這段“共謀合流”，反映了早期自由主義在其時代背景下難以擺脫的侷限性。

再看工業革命：蒸汽機的轟鳴、紡紗機的轉動、鋼鐵廠的熔煉，看似是技術天才的傑作，實則深深紮根於殖民製度的土壤。沒有殖民地為工業提供取之不盡的廉價原料和買之不竭的廣闊市場，瓦特的蒸汽機或許只能停留在實驗室的草圖裡，而不會成為遍佈曼徹斯特工廠的主動力。

換句話說，若將殖民積累放在一個更長的歷史窗口裡審視，人們便會發現：它對西方工業化優勢的奠基作用，遠比我們表面看到的要深遠得多。它不只是一桶金，而是一整座地基——上面蓋起的摩天大樓，至今仍投下長長的影子。

再舉一例：早期美洲金銀大量湧入西班牙，在當地產生負面效應：金銀天降，不再值錢；而物產卻跟不上，導致貨幣激增、物價飛漲，西班牙本土生產的商品瞬間失去競爭力；而英國、荷蘭等物價較低的鄰國則趁機用廉價製成品投入西班牙市場。

更致命的是，西班牙貴族與商人發現：直接從美洲運回金銀、再轉手用以購買外國商品，遠比投資本國工廠或改良農業來得輕鬆暴利。於是，資本流向了消費而非生產，本土製造業凋敝，農業荒廢，王室則將金銀投入連綿的掠奪戰爭。西班牙成了一個“坐在金山上的乞丐”：財富來得太容易，反而摧毀了自己創造財富的能力。

然而，同樣的金銀流入英國與荷蘭後，卻催生了截然不同的結果。這兩個國家主要通過貿易順差獲取金銀。也就是說，它們必須先生產出有競爭力的商品，才能換來貨幣。因此，金銀流入的同時，也是工業、航運、金融不斷升級的過程。

殖民積累為英國與荷蘭提供了寶貴的鑄幣基礎與貿易順差，推動了阿姆斯特丹與倫敦崛起為世界的金融心臟。奴隸貿易的利潤，不僅澆築了利物浦與南安普敦的碼頭石基，還源源不斷地投入瓦特與博爾頓的蒸汽機的專利中。而當印度的棉布被系統性摧毀之後，蘭開夏郡的紡織廠幾乎兵不血刃地接管了全球市場——其年產值從十八世紀中葉的區區數百萬英鎊，一路飆升至工業革命高峰期的數十億。

放眼更宏觀的歷史畫卷，這種原始積累實際上打破了歐洲內部難以踰越的資源瓶頸：煤炭、鐵礦在本土雖然不算匱乏，但要實現規模化生產，必須依賴海外市場來消化過剩產能；而橡膠、石油等新興工業原料，則幾乎全部來自殖民地的強制性開採。沒有這些源源不斷的外部輸入，工業化的齒輪也許要晚數十年才能轉動——而數十年，在歷史的賽道上，足以鑄就幾乎不可逆轉的先發優勢。

這種優勢之所以能夠延續至今，還與全球分工結構密切相關。殖民時期形成的“中心-外圍”關係，在今天依然以新的形式存在。它雖然不再以當年的炮艦和鎖鏈的面目出現，卻依舊牢牢維繫著那個從殖民時代就開始運轉的機制。

殖民時代，“外圍”提供原料與勞動力，而歐洲“中心”則壟斷了加工與貿易；再看今日，非洲礦產、拉美農品、亞洲代工，仍舊低價流入西方企業，高附加值產品則從矽谷、底特律、斯圖加特輸出。國際貨幣基金與世界銀行的貸款條件、金融評級體系的“風險溢價”（Risk  Premium）、智慧財產權壁壘的專利壟斷，甚至氣候談判中的碳排放配額分配，都延續著“中心-邊緣”的舊邏輯：即，先發者定義規則，後發者適應規則；先發者定價原料，後發者承受波動；先發者積累技術紅利，後發者支付許可費。

上述結構並非出自某種有意識的整體設計，而是歷史慣性演化的結果：“第一桶金”提供了關鍵的時間窗口，時間窗口逐步固化為制度壁壘，而制度壁壘又不斷強化並延續既有的優勢循環。西方對殖民歷史反思的侷限性，恰恰在這一機制中體現得最為明顯。

西方對殖民的歷史反思為何淺嘗輒止？

西方社會擅長從道德層面剖析自己當年的殖民暴力，例如滅絕屠殺、強迫勞動、種族隔離、文化摧毀等，這些內容在公共敘事中能被清晰地呈現出來。然而，對於殖民體系所帶來的經濟“長尾效應”，卻往往缺乏系統性的追溯與檢討。

譬如，比利時國王利奧波德二世（Leopold  II）在剛果實施的橡膠掠奪（“橡膠暴行”）雖早已受到廣泛譴責，但剛果當代的貧困狀態與所謂的“資源詛咒”（Resource  Curse），與當年為倫敦與布魯塞爾積累原始資本之間的歷史關聯，卻並未被完整地納入分析範疇。

英國過去從販賣奴隸中獲利巨大，後來英國又成為制止歐洲從事奴隸貿易的先鋒

英國東印度公司對印度紡織業的摧毀，常被描述為一種“產業替代”或“市場重構”的代價，但這一過程如何反向推動蘭開夏郡紡織業的崛起，並進一步為倫敦金融體系奠定基礎，卻往往被輕描淡寫說成是“市場競爭”的自然結果。這種選擇性敘述的背後，隱含一種深層的心理機制：承認殖民時期的暴力與罪行，並不會直接動搖當代制度的合法性；但一旦承認“殖民紅利”在現代秩序中持續發揮作用，就不可避免地觸及當代結構的正當性問題。

因此，昔日宗主國雖然在道德層面上承認殖民歷史造成的直接創傷，但往往迴避其與自身現代崛起之間更深層的結構性關聯；它們偶爾表達歉意，卻很少進一步追問：當代世界秩序中，究竟仍沉澱著多少未被清理的歷史積累？

十九世紀末至二十世紀中葉，隨著殖民帝國體系的逐步瓦解，西方社會開始以不同方式回望這段歷史。一方面，比利時承認在剛果的暴行，英國反思奴隸貿易的罪惡，法國檢視阿爾及利亞戰爭的創傷，荷蘭追悔對印尼統治的殘酷。這些反思以道歉聲明、樹標立碑、博物館展覽與學術研究等形式呈現，並在一定程度上推動了文物歸還與賠償討論的出現。

然而，如果深入其內在結構便會發現，這些反思大多停留在道德層面的懺悔與象徵性的修復之中，並未真正觸及殖民歷史對經濟結構和權力秩序的延續性。它表達了道德姿態，卻很少改變現實結構；在賠償與實質性修複方面，文字與行動之間始終存在明顯落差。

例如，針對奴隸貿易後代補償的呼聲長期存在，以加勒比共同體提出的十年賠償計畫為代表，相關國家要求對歷史暴行及其長期後果進行數百億美元規模的補償。然而，西方國家的回應多以拖延與規避為主，常以“歷史久遠、責任難以量化、損失無法精確計算”等理由加以推諉，其實際執行力度與戰後賠償體系相比，存在顯著差距。

德國承認在奈米比亞的殖民暴行是種族滅絕

再如“文物歸還運動”，雖然近年來已有一定進展，例如德國歸還貝寧青銅器、法國返還部分非洲文物，但在西方博物館仍然保存著絕大多數殖民時期掠奪的文物。這些歸還行動在整體規模中仍顯有限，更接近於象徵性姿態，缺乏一個系統性的清算框架與明確時間表。

在氣候變化議題上，以“損失與損害”為題的賠償長期是開發中國家持續提出卻難以落實的訴求。儘管在聯合國氣候變化框架公約相關會議中，發達國家曾承諾設立百億美元等級基金，但多年過去，實際到位資金遠低於承諾規模，象徵意義遠大於實質效果。

同樣，在“發展援助”計畫中，每年流向全球南方的資金表面上被稱為“無償援助”，但實際上往往附帶“市場開放”、“政治改革”與“地緣站隊”等條件。其性質更接近一種結構性投資安排，而非單純的歷史補償機制。

以英德兩國的“低強度清算”為例：英國在冠以“繁榮”（Prosperity）的系列議定書框架下許諾向加勒比國家提供的補償金額，與其歷史上奴隸貿易所積累的財富規模以及倫敦金融體系所承載的資本體量相比，顯得極為有限。德國則在承認對奈米比亞赫雷羅與納馬族種族滅絕罪行後，提供約11億歐元“特別發展援助”（Sonderprogramm），但明確將其界定為“發展合作”，而非法律意義上的賠償。僅這一措辭差異，就在制度層面上規避了責任認定與歷史追責。

這些案例共同顯示出一個結構性特徵：在言語與象徵層面，西方往往表現出較強的道德反思能力；但在涉及資金流動、資源再分配、技術轉讓與規則調整等實質性領域時，卻呈現出高度一致的克制與退避。這種“冷處理”並非財政能力不足，而更像是一種對既有秩序穩定性的“自我保護”。因為一旦真正進入全面清算，便不可避免地觸及一個根本問題：殖民時代形成的“第一桶金”，如何在數百年的資本複利與制度疊加中，轉化為今日華爾街金融體系、矽谷技術壁壘以及對全球供應鏈的控制權？

被八國聯軍抓到的義和團成員，在野外準備處死的場面

也正因如此，西方對殖民歷史的反思往往呈現出一種“淺層化”特徵：博物館可以展示鞭笞奴隸的歷史圖像，教科書可以提及鴉片戰爭與殖民暴力，政治人物也可以發表充滿歉意的公開演講，但當問題進一步推進至結構層面，例如“今日西方人均財富中，有多少比例源自殖民資本的歷史累積”，討論往往會迅速降溫甚至中斷。

更為關鍵的是，這種反思通常將殖民歷史視為一種“階段性異象”，而不屬於現代西方體系的基本架構。敘事重心更多集中在“內部”因素，如宗教改革削弱教會權力、議會制度制衡王權、啟蒙運動推動理性發展以及科學革命帶來技術躍遷等。這些因素固然重要，但如果忽視外部擴張所提供的資源輸入與市場擴展，其解釋力便大打折扣了。

例如，沒有美洲的金銀流入，荷蘭金融市場與“鬱金香狂熱”（Tulip  Mania）的形成時間與規模都將受到限制；沒有奴隸貿易與殖民利潤支撐，英國“圈地運動”與農業資本化處理程序的推進節奏也可能完全不同；沒有亞洲市場的持續需求，工業技術如何從礦井應用擴展為工廠體系的核心動力，同樣值得重新審視。

其實，內部變革與外部掠奪並非兩條互不相干的軌道，而是相互巢狀、彼此強化的歷史過程：外部殖民提供原料與市場，內部制度將其轉化為生產力；而內部生產力的增強，又進一步反過來擴展外部控制範圍。這一結構若被人為割裂，歷史解釋便難免失真。

以德國為例，其殖民歷史雖持續時間相對較短，但卻集中展現了現代國家能力在殖民實踐中的鍛造過程。從十九世紀末開始，德意志帝國在東非、西南非、喀麥隆、多哥及太平洋島嶼建立殖民體系，並行展出一整套高度精細的行政與治理機制，包括人口普查、土地測繪、鐵路規劃、稅收體系、種族分類制度以及鎮壓起義的軍事組織。

1904年至1908年德意志帝國在德屬西南非洲針對赫雷羅人、納馬人、薩恩人實行了“連坐屠殺”

這些治理技術後來被直接轉化並嵌入德國本土國家治理中，成為帝國統一與軍國主義體制的重要支撐。“馬吉馬吉起義”（Maji  Maji-Aufstand）中約三十萬非洲人的死亡，以及赫雷羅與納馬族的“沙漠行軍”滅絕事件，並非偶發暴行，而是高度組織化殖民體系運作的結果。

當代德國雖已就此進行公開道歉，並開放歷史檔案、設立研究基金，但相關反思仍主要集中在“記憶政治”（Erinnerungspolitik）層面，例如歸還貝寧青銅器、資助學術研究與開展歷史對話等。然而，如果不進一步追問德國工業化處理程序如何受益於殖民地棉花、橡膠等原材料供給，以及殖民資本如何轉化為今日企業的技術優勢與全球市場地位，那麼這種反思只可能停留在表層。

此外，對殖民歷史的反思不足，還與歷史敘事中的“話語權壟斷”有關。在主流教育與學術體系中，哥倫布“發現”新大陸、達伽馬開闢航線、庫克探索太平洋等敘事長期佔據中心位置，而殖民掠奪與暴力擴張則被置於次要甚至邊緣的位置。

被殖民者的抵抗運動，如海地革命、祖魯戰爭、義和團運動以及東南亞起義等，往往缺乏同等敘事權重。經濟史研究中，也常強調資本主義“內生發展”的邏輯，而弱化外部掠奪在資本原始積累中的作用。

即便在經典理論中，這種張力同樣存在。

譬如，亞當·斯密的“看不見之手”之說只強調福祉來自市場的自動調節，而淡化了棉花、蔗糖等殖民商品打下的市場基礎；馬克思在《資本論》中雖然承認圈地運動、殖民掠奪、奴隸貿易是資本原始積累的“原罪”，但又將其視為從封建社會到資本主義的“必要過渡”；熊彼特（Joseph   Schumpeter）闡述的“創造性破壞”認為，企業家引入新技術、新產品、新市場，破壞舊結構是創新的驅動力，源自資本主義“自我更新”的內生機制，無需外部暴力作為前提。

相比之下，沃勒斯坦（Immanuel Wallerstein）的“世界體系論”、弗蘭克（Andreas  Frank）的“依附理論”、阿明（Samir  Amin）的“不平等交換理論”，則試圖從全球結構出發，解釋第一桶金對西方後續發展的因果關聯，但這些理論在主流話語體系中仍未佔據主導位置。

若真要進行深度反思，就需要把視角拉到更長的歷史時段之中。只有這樣，殖民時期那“第一桶金”所帶來的復合效應，才能呈現出整體脈絡。

從歷史處理程序來看，資本形態的演進具有明顯的階段性與連續性。按照馬克思在《資本論》中的分析，資本在不同歷史階段呈現出不同的主導形式，並彼此銜接：早期以“貨幣資本”的積累為基礎，主要集中在十六至十七世紀；隨後，在荷蘭東印度公司等現代股份制公司的推動下，“商業資本”在十七至十八世紀迅速擴展；進入十九世紀，英國工業革命推動資本從棉紡業逐步轉向鐵路與鋼鐵體系，“產業資本”由此成為主導形態；而到了二十世紀，倫敦與華爾街所代表的“金融資本”的擴張，則在更高層面延續並強化了這一積累路徑。儘管“美元體系”的發展尚不在馬克思當年的歷史視野之內，但它在結構上依然延續了早期資本積累的邏輯脈絡。

即便在當代世界，殖民體系早已在形式上退出歷史舞台，但其遺留的結構性影響仍然清晰可見。以資源體係為例，剛果的鈷礦、玻利維亞的鋰礦、印尼的鎳礦等關鍵資源，在全球產業鏈中仍以低成本形式進入發達經濟體的生產體系，並支撐著人工智慧與綠色能源等新興產業的發展。而與此同時，這些資源輸出國往往需要付出更高的環境與生態代價，例如森林破壞、水體污染與生態退化等。若忽視這一延續性的鏈條，對殖民歷史的反思就難以觸及結構本身。

從這一角度看，西方對殖民歷史反思的有限性，並不完全是道德層面的缺失，也是“自我保護”的需求。因為一旦承認“第一桶金”在工業化與現代體系形成中的基礎作用，就意味著必須同時面對一個更複雜的現實：現代西方的發展，是進步與掠奪交織、自由與強制並存、繁榮與不平等相互巢狀的結果；西方也就不能再心安理得地只標榜自己是“文明輸出者”或“規則制定者”了。

其實，深度反思並不是對歷史成就的否定，而是對歷史複雜性的還原。只有在承認起點差異與歷史污點的基礎上，關於未來秩序的討論才可能真正展開。

在這一背景下，“中國道路“提供了一種不同的參照。中國的發展並未依賴殖民擴張，也沒有建立在對外掠奪的資本積累之上，而是在自身改革與開放的過程中逐步推進現代化。從“和平共處五項原則”，到“建構人類命運共同體理念”；從“一帶一路”的共商共建共享，到“全球發展倡議”的推進，中國始終強調相互成就與共同發展，而非單向度的資源獲取。這一發展路徑是對傳統擴張邏輯的一種糾正與超越。它表明，現代化並非必然以依賴外部掠奪作為前提條件。

從更長的歷史視角看，來自殖民時代的那“第一桶金”，雖然已經久遠，但其所激發的結構性影響仍在延續。只要全球經濟中的資源配置、規則制定與敘事體系仍未實現更充分的平衡，對這一歷史的反思就不會結束。

也正因此，理解歷史並不只是回顧過去，更重要的是在完整的時間結構中重新理解當下。而不同的發展路徑，也在不斷提醒人們：歷史從來不只有單一的解讀方式，未來同樣也不只有一種發展方向。  (底線思維)

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為什麼印尼富豪，一半是福建人？

殖民是西方繁榮的“第一桶金”